La troisième opération du Saint-Esprit est de nous former aux vertus de JÉSUS-CHRIST. Pour cela, il nous en donne l'intelligence. C'est une grande grâce que de comprendre les vertus de JÉsus ; car elles ont une double face. La première repousse et scandalise : c'est leur côté crucifiant. Le monde, au point de vue naturel, a raison de ne pas les aimer. Les vertus, même les plus aimables, comme la douceur et l'humilité, sont très dures à pratiquer pour la nature. Il n'est pas facile de rester doux quand on nous insulte, et sans la foi, je comprends très bien que le monde trouve rebutantes les vertus du christianisme. Mais le Saint-Esprit nous découvre l'autre face des vertus de Jésus. Sa grâce, sa suavité, son onction, nous ouvrent l'écorce amère de la vertu et nous y font trouver la douceur du miel, la gloire même la plus pure. On s'étonne alors que la croix soit si douce. C'est qu'au lieu de l'humiliation, au lieu de la croix, on ne voit dans les sacrifices que l'amour de Dieu, sa gloire et la nôtre.

Par suite du péché, les vertus nous sont devenues pénibles ; nous y répugnons ; car toutes sont humiliantes et crucifiantes. Mais le Saint-Esprit nous montre que JÉSUS-CHRIST en les pratiquant le premier leur a communiqué la noblesse et la gloire. Il nous dit : Vous ne voulez pas vous humilier ? Eh bien, soit ; mais ressemblez à Jésus. Ce n'est pas descendre, c'est monter, c'est s'ennoblir que de lui ressembler. Et alors la pauvreté et les haillons sont un vêtement royal, parce que JÉSUS- CHRIST y a mis la vraie gloire et le vrai bonheur.

Mais il n'y a que le Saint-Esprit qui nous fasse comprendre ainsi les vertus et qui nous montre leur pur or enfermé dans sa mine rocheuse et boueuse. C'est le défaut de cette lumière qui arrête tant d'hommes sur le chemin de la perfection : ils ne voient que la petite apparence des vertus de JÉSUS, et n'en pénètrent pas les secrètes grandeurs.

A cette connaissance intime et surnaturelle des vertus, le Saint-Esprit ajoute une aptitude spéciale à les pratiquer. Il nous y rend propres et aptes, au point que nous pourrions nous croire nés uniquement pour elles. Elles nous deviennent comme naturelles : il nous en donne l'instinct divin. Chaque âme reçoit une aptitude conforme à sa vocation. Pour nous, adorateurs, le Saint-Esprit nous fait adorer en esprit et en vérité. Il prie en nous, et nous prions en lui : il est par-dessus tout le Maître de l'adoration. C'est lui qui a donné aux Apôtres la force et l'esprit de la prière : il s'appelle Esprit de prière et d'oraison : Spiritorationis et precum. Unissons-nous donc à lui. Depuis la Pentecôte , il plane sur l'Église et habite en chacun de nous pour nous apprendre à prier, pour nous former sur le modèle de JÉSUS-CHRIST, pour nous rendre en tout semblable à lui, afin que nous puissions lui être unis un jour sans voile dans la gloire.

La vie du vrai serviteur

Servus tuus sum ego : da mihi intellectum, ut discam justificationes tuas.

Je suis votre serviteur : ouvrez mon intelligence à vos divins préceptes. PSALM. CXVIII, 125.

Notre-Seigneur m'a aimé et s'est donné à moi. Je dois être à lui ; c'est de toute justice. Mais je dois être à lui comme il est à son divin Père ; car c'est pour être notre modèle, nous communiquer ses vertus et nous faire vivre de la même vie que lui, que le Verbe s'est fait chair, qu'il a vécu sous nos yeux et qu'il vient en nous par la Communion.

Or le Père céleste a donné à JÉSUS le titre de serviteur : Justificabit ipse serves meus multos :

Mon serviteur sera la source de la justification d'un grand nombre. » Dans les psaumes, David parle en la personne de Notre-Seigneur, et dit à Dieu : Je suis votre serviteur et le fils de votre servante. » Servus tutu sum ego.

Mais, que fait un bon serviteur ? Trois choses :

1° Il se tient toujours auprès de son maître et à sa disposition ;

2° Il obéit promptement et affectueusement à toutes ses volontés ;

3° Il ne travaille que pour la gloire de son maître.

Or Notre-Seigneur a porté à leur plus haute perfection ces trois qualités du bon serviteur pendant sa vie.

Il était toujours près de son Père, avec son Père. Son esprit le contemplait sans interruption et adorait sa vérité ; il contemplait sa beauté ; son âme, jouissant de la vision béatifique, ne pouvait se détacher de la vue de Dieu.

Aussi Notre-Seigneur dans le saint Évangile s'adresse à son Père, comme le regardant sans cesse ; et il a dit deux paroles qui révèlent ce mystère : « Filius hominis non potest a seipso facere quidquam nisi Arius viderit Patrem facientem : Le Fils de l'homme ne peut rien faire qu'il n'ait d'abord vu son Père le faisant ; » il regardait donc toujours son Père, afin de penser, de dire, d'agir comme lui-même.

La deuxième parole est celle-ci : « Le Père qui demeure en moi opère lui-même les oeuvres que je fais. Pater in me manens, ipse facit opera. » Il y avait donc société habituelle de chaque instant entre le Père céleste et Notre-Seigneur.

Ailleurs encore : « Jésus fut conduit par l'Esprit dans le désert. » II était donc attentif et obéissant à la direction du Saint-Esprit.

Eh bien, notre place est à côté de Notre-Seigneur : nous devons comme lui attendre les ordres de Dieu, avoir les yeux sur lui pour partir au premier signe : Sicut oculi servorum in maniées dominorum suorum, ita oculi nostri ad Dominum nostrum.

C'est ce qu'ont fait tous les saints dans l'ancienne loi comme dans la nouvelle. Noé marcha avec Dieu, ambulavit cum Deo ; donc c'est possible, et de plus, c'est nécessaire. « Marche devant moi si tu veux être parfait, » dit Dieu à Abraham : Ambula coram me, et esto perfecius.

On dira peut-être : Mais il n'en coûtait rien à l'âme de Notre-Seigneur, de Marie ; il n'en coûte rien aux Anges d'être toujours en la présence de Dieu ; pour nous, c'est une lutte, c'est pénible. Il est vrai que pour Jésus, sa Mère et les Anges, la vue de Dieu n'est que délices et que rien ne tente de les en détacher. Mais n'avons-nous pas la grâce de Dieu ? En outre, c'est par le coeur qu'on demeure près de Notre-Seigneur, et le coeur ne souffre pas, quand il aime, d'être avec la personne aimée : c'est son plus grand bonheur. Il faut donc, aimée l es difficultés, arriver à demeurer habituellement, et par toutes nos facultés auprès de Notre-Seigneur.

Notre-Seigneur ne faisait que reproduire les actions que le Père lui désignait, lui montrait à faire, accomplissant en tout sa volonté : il n'était que l'écho de la pensée du Père, la reproduction sensible et humaine de la pensée, de la parole et de l'action divine du Père.

Pour moi, j'ai à reproduire Notre-Seigneur, à lui obéir, à faire ce qu'il veut dans le moment présent, dans l'exercice de telle ou telle vertu ; j'ai à me tenir dans la disposition de lui obéir dans mon âme et par les actes extérieurs, s'il les demande ; à m'inspirer de sa pensée et de son désir : il faut m'y prêter avec amour et fidélité.

Mais rappelons-nous que c'est en nous surtout que Notre-Seigneur veut travailler, en notre âme, bien plus que dans les oeuvres extérieures ; c'est en nous et sur nous : Pater in me manens, ipse facit opera.

JÉSUS-CHRIST ne travaille que pour la gloire de son Père, et refuse toute louange, tout honneur qu'on lui rend comme homme : Ouid me dicis bonum ? Pourquoi m'appelez-vous bon ? » — « Gloriam meam non quaro : Je ne cherche pas ma propre gloire. »

Le bon serviteur ne cherche que le bien de son maître, ses intérêts, bien plus que les siens propres : c'est la délicatesse du service. Je ne dois donc chercher que les intérêts de. Notre-Seigneur, mon Maître ; je ne dois donc travailler qu'à faire fructifier sa grâce et ses dons pour sa plus grande gloire.

Mais cette vie tout intérieure, tout en soi, qui ne fait rien, ne dit rien que Dieu ne l'y pousse, peut paraître inutile. Cependant, qui n'admirerait Notre-Seigneur à Nazareth dans sa vie inutile pour le monde, cachée aux hommes, si simple en elle-même ? Le Père la préfère à toute autre vie. Il préfère son divin Fils et notre Sauveur le glorifiant et nous sanctifiant, caché, n'ayant que lui pour témoin, travaillant de son pauvre état à des choses de si peu de valeur ! C'est ainsi qu'il nous préfère, nous aussi.

C'est que cette vie cachée est toute à Dieu par le sacrifice de soi : elle glorifie Dieu plus qu'on ne le ferait par tous les dévouements. C'est le règne de Dieu en nous. C'est la mort et le tombeau de l'amour-propre.

Quand donc Notre-Seigneur nous attire à l'intérieur pour y demeurer avec lui, uniquement occupés de lui, c'est une bien grande grâce. Il nous appelle alors à travailler secrètement dans son cabinet ; il fait de nous ses confidents ; nous recevons directement ses ordres ; il veut que nous redisions ses paroles, que nous ne fassions que les actions qu'il nous montre à l'intérieur, que nous n'exécutions de plans que ceux qu'il aura faits lui-même ; il veut que nous soyons lui en répétition, le corps de son âme, la libre exprestion de son désir, l'exécution humaine de ses pensées, rendue ivine et d'un prix quasi infini par l'union à ses mérites.

Pour en arriver là, il faut travailler en mon intérieur, sur moi d'abord : Christus in me manens; il faut donc demeurer en moi. Mais pour demeurer en moi avec fruit, il faut demeurer en Notre-Seigneur en moi. Or Notre-Seigneur sera en moi selon que je serai en lui : c'est réciproque ; cette demeure en Notre-Seigneur se fait par le don, l'hommage de soi, rendu actuel par les actes des vertus que réclame le moment présent, fortifié et soutenu par l'amour vif, qui cherche moins à jouir qu'à se dépenser, qu'à s'immoler à la volonté de Notre-Seigneur.

Hélas ! depuis longtemps peut-être Notre-Seigneur nous attire à cette vie cachée en lui, et toujours nous fuyons vers le dehors, nous imaginant grossièrement qu'il n'y a que le mouvement, le travail extérieur, le dévouement qui soient de grand prix. Au fond, c'est qu'on n'aime pas rester toujours dans une maison où la misère, l'infirmité et les douleurs habitent : on sort, poussé par l'ennui ou attiré par un amour étranger ; ou bien c'est le gaz de la vanité qui s'échappe.

Il est bien certain que, sans cette union intime à Notre-Seigneur, j'aurai beau prendre de bonnes résolutions, bien me connaître et connaître Dieu, tout cela sera de peu d'efficacité, parce que, n'agis-sant pas en union avec JÉSUS, ne pensant pas à lui, je me laisserai captiver par les actes extérieurs, ou par les entraînements de mon goût personnel.

II faut donc l'union actuelle, vivante, de tou­jours ; il faut que l'oeil de mon âme soit toujours ouvert sur JÉSUS en moi. Comment arriver là ? C'est bien simple !... par l'union même ! Qu'ai-je besoin de tant courir après les moyens ? pourquoi tant de résolutions, de recherches spirituelles ? Tout cela ne sert qu'à amuser l'esprit. Il faut se mettre en Notre-Seigneur, sans examiner le mode : se mettre en sa divine volonté du moment ; ne vouloir que cette divine volonté, l'accomplir selon son désir et être tout à elle, par amour, pour plaire à Notre-Seigneur ; être tout à elle par la grâce et la vertu du moment présent : oui, voilà tout le secret du memete in me, demeurez en moi.

Quand on demeure chez quelqu'un de plus grand que soi, on l'honore : chez un souverain, on lui obéit ; chez un ami, on cherche à lui plaire. Chez Notre-Seigneur JÉSUS-CHRIST, on fait tout cela.

Mais comment penser à l'union ? En y pensant, en voulant y penser, en dirigeant bien son intention, en offrant et réoffrant son action, en examinant après les défauts qui auraient pu s'y rencontrer.

Pour cela, il faut penser à Dieu, et le moyen mécanique de l'union est la pratique de la présence de Dieu habituelle. Elle est le seul moyen de tenir l'esprit en arrêt, en conseil avec Dieu ; de retenir le coeur en la bonté de son amour, la volonté à sa disposition, le corps dans le respect et la soumission.

La présence d'un homme grave, sage, aimé, fait naturellement cela : or ce doit être l'effet aussi de la présence de Dieu, respecté et aimé, qui nous soutient en cet état par la douce onction de sa grâce.

Sans la présence de Dieu, la vanité entraîne l'esprit : il se dissipe et court ça et là comme la mouche et le papillon. Sans elle, le coeur recherche les consolations pieuses, mais humaines ; la volonté se laisse aller à la paresse et à ses antipathies naturelles.

Elle nous est surtout nécessaire contre l'irritation qui résulte du combat des vertus, des antipathies. On ne peut toujours être sur le champ de bataille : il faut se reposer en Dieu.

On arrive à l'habitude de la présence de Dieu graduellement, en commençant par le plus facile : l'offrande de ses actions, quelques sentences faciles et souvent répétées, des aspirations, des traits d'amour. Il faut y mettre un certain mécanisme : à certains signes, à tels et tels moments fixés, dans tels lieux, se recueillir et regarder Dieu en soi ; après ses actions, en rendre compte à Dieu, comme un enfant à sa mère. Mais pour que tout ne s'en aille pas en fumée, il faut établir et observer strictement une sanction extérieure et corporelle contre ses manquements. En nous unissant ainsi, nous donnons toute notre vie à Dieu ; nous lui donnons tout nous-mêmes.

Quelle plus grande grâce pouvons-nous souhaiter, et quelle vertu nous serait plus avantageuse et plus glorieuse à Dieu ? C'est l'egredere, le sors de toi-même, et l'écoulement de tout notre être en Notre-Seigneur.

Voilà l'homme terrestre. Il passera la plus grande partie de sa vie sans jamais penser à Dieu son Créateur, son Sauveur, son souverain Juge. Il y a beaucoup d'hommes qui n'ont jamais su trouver le temps de penser à Dieu !

Corriment Dieu, dans sa miséricorde, va-t-il recréer cet homme matériel et vicieux ?

En le changeant en un homme spirituel et intérieur, en le forçant à rentrer en lui-même : soit qu'il le frappe d'une maladie qui l'isole, d'un malheur qui lui montre la vanité des choses de ce monde ; soit que l'infidélité, l'iniquité des hommes lui fassent sentir ce qu'ils peuvent pour son bonheur. Quand un pécheur sent ces misères, qui l'attris­tent et l'accablent, Dieu l'appelle comme autrefois Adam tombé : il l'appelle dans sa conscience, qui lui fait sentir l'aiguillon du remords ; il lui montre la cause de son malheur ; il lui donne la pensée d'un Dieu bon, miséricordieux, qu'il a aimé dans sa jeunesse, d'un Dieu Sauveur, prêt à recevoir avec bonté le pécheur repentant. Cette pensée fait déjà du bien à son âme : il s'attendrit, il se surprend à pleurer de douces larmes. Son coeur, jusqu'ici si dur, s'amollit ; il lui semble entendre d'en haut cette parole : Viens à moi, et je te soulagerai, et je te pardonnerai, et tu retrouveras la paix. »

Heureux le pécheur qui se rend à cette voix intérieure : il a retrouvé son âme et son Dieu.

Toute conversion est donc le fruit d'une grâce intérieure : du recueillement de l'homme en sa propre conscience, en la pénitence de son coeur, en la bonté de Dieu.

Ce vague, ce vide, cette tristesse au milieu de ses égarements est déjà la voix de Dieu qui dit au pécheur comme autrefois à Israël : Malheur à l'homme qui trouve son bonheur dans le mal, qui se repose dans le péché, qui se complaît dans la jouissance de ses passions assouvies ! » Hélas ! il est bien loin de Dieu, bien loin de lui-même ! La fièvre du vice lui donne une vie artificielle : c'est un fou qui se dit et se croit savant, riche et heureux, alors qu'il est ignorant, dénué et malheureux !

Quand Dieu veut faire à une âme une très grande grâce et la conduire à une haute vertu, il lui accorde la grâce d'un plus grand recueillement. Cette vérité incontestable n'est guère connue ni appréciée, même des personnes pieuses, qui trop souvent font consister le progrès de la sainteté dans les actes extérieurs de la vie chrétienne ou dans une plus grande jouissance de Dieu.

Cependant il est certain qu'une grâce de recueil. lement nous rapprochant davantage de Dieu, nous obtient plus de lumière et plus de chaleur, parce que nous sommes plus près de ce foyer divin. Voilà pourquoi, dans un état de recueillement plus profond, on comprend si bien certaines vérités. C'est qu'on les pénètre dans la lumière même de Dieu. On sent alors une paix inconnue jusque-là, une force qui nous étonne : on se sent avec Dieu.

Étant plus présent à Dieu, on entend cette douce parole qu'il ne dit qu'à ceux qui, comme saint Jean à la Cène , reposent sur son Coeur, avec la voix secrète, basse et mystérieuse de l'amour :

Écoute, ô âme recueillie, et regarde : incline l'oreille à ma voix : oublie ton peuple et la maison de ton père, tu seras l'objet de l'amour du roi :

Audi, filia, et vide : inclina aurem tuam, et obliviscere domum tuam et domum patris tui, et concupiscet Rex decorem tuum. »

De ce principe il suit que ce qui fait la valeur et le prix d'une grâce, c'est son onction intérieure, qui nous recueille en Dieu ; il suit encore qu'une grâce intérieure vaut mieux que mille grâces extérieures ; que nos vertus et notre piété n'ont de vie que par le recueillement qui les anime et les unit à Dieu.

Dans la vie naturelle, l'homme le plus habile, le plus puissant, n'est pas celui qui est le plus robuste, le plus ardent au travail : c'est le penseur profond, l'homme réfléchi, patient, qui sait examiner une affaire sous toutes ses faces, qui en pèse la puissance, en prévoit les obstacles, en combine les divers moyens. Cet homme-là est un maître : il ne sera surpassé que par un rival qui possédera ces mêmes qualités à un plus haut degré.

Dans le monde spirituel, le chrétien le plus recueilli, le plus dégagé des sens, de la matière, du monde, est le plus éclairé dans les choses de Dieu. Ses yeux sont plus purs : ils pénètrent, par delà les brouillards de l'atmosphère naturelle, jusqu'à la lumière de Dieu. Il est le plus puissant dans sa prière, qui est faite en Dieu ; dans sa parole, qui ne fait que répéter, comme Jésus­Christ, la parole de Dieu. Il est le plus puissant dans ses oeuvres, en apparence simples et inutiles, mais qui convertissent et qui sauvent le monde. Moïse sur la montagne, seul et recueilli devant Dieu, était plus fort que toute l'armée d'Israël.

Aussi la vie adoratrice, la vie contemplative, est, de soi, plus parfaite que la vie la plus dévouée et la plus laborieuse : les trente ans que JÉSUS passa à Nazareth ; sa vie anéantie dans l'Eucharistie, qu'il continue à travers les siècles, sont là pour nous le dire. Car s'il y avait un état plus saint, plus glorieux à Dieu, sans nul doute JÉSUS-CHRIST l'eût choisi.

La perfection de la vie chrétienne en ce monde est encore dans une union plus intime de l'âme avec Dieu. C'est une merveille vraiment étonnante de voir comme Dieu rend parfaite, s'attache à embellir une âme qui se donne entièrement à lui dans le recueillement.

Il commence par l'isoler du monde, afin de la posséder seul plus entièrement : semblable à l'époux jaloux qui veut jouir seul de son épouse. Dieu rend cette âme inhabile, incapable et presque stupide pour les choses de ce monde elle n'y entend plus rien. Ah ! Dieu veut l'affranchir de la servitude du succès !

Puis il change sa prière. La prière vocale la fatigue ; elle n'y trouve plus l'onction, le goût divin d'autrefois : elle prie vocalement par devoir, et non plus par attrait. Les livres l'ennuient : elle n'y trouve plus un aliment suffisant à son coeur ; ou bien elle ne les comprend plus, parce qu'ils ne disent pas sa pensée. Mais elle se sent suavement et fortement attirée à une prière intérieure, à une oraison de silence, de calme, de paix auprès de Dieu. Son âme s'y nourrit divinement. En cet état, elle ne s'aperçoit pas de son opération propre, et ne sent que celle de Dieu. Elle ne cherche plus tel ou tel moyen : elle est dans sa fin, en Dieu. Elle se perd même totalement de vue : elle est plus en Dieu qu'en elle-même ; elle est dominée par le charme et par la beauté de sa vérité, parla bonté de son amour.

Oh ! heureux moment que celui où Dieu nous attire ainsi à lui ! Et il le ferait plus souvent si nous étions plus dégagés des affections terrestres, plus purs en nos actions, plus simples dans notre amour. Dieu ne désire que se communiquer à nous ; mais il veut être le Roi de notre coeur et le Maître de notre vie ; il veut être tout en nous.